"Terre et ciel" de Raharimanana 🇲🇬 🇫🇷

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Car quand sera semé ce qui sera pour s'aimer, nous prendrons le pas du vent et nous nous irons sans trace. Nous ne saurons pas de quelle plante nous aurions ravi l'écorce de nos mémoires, la peau morte' de notre histoire, nous ne saurons pas de quelle racine nous aurons étiré les vertèbres de nos dos, car quand sera semé ce qui sera pour s'aimer, nous nous en irons, nous nous en irons, nous nous en irons, nous nous en irons, lestés de nos viatiques que nous dérobés à la vue de tous, nous serons libres. (Page 423)

Certains livres invitent à franchir les frontières de notre imaginaire pour découvrir d’autres façons de raconter le monde. Avec "Terre et ciel", Jean-Luc Raharimanana nous ouvre les portes d’un univers où les mythes, les filiations et les métamorphoses composent une vision singulière des origines.

Écrivain, poète et dramaturge né à Madagascar en 1967, Jean-Luc Raharimanana vit en France depuis 1987. Son œuvre explore la mémoire, l’histoire, la violence et l’exil, tout en interrogeant la transmission et le pouvoir de la langue. Publié aux éditions Rivages en 2026, "Terre et ciel" revisite la mythologie malgache et l’épopée d’Ibonia, figure majeure de la tradition orale de l’île.

"Terre et ciel" est composé de vingt-trois "tantara", un terme malgache qui signifie "Histoire", "récit" ou "conte" et dont l’origine pourrait remonter au sanskrit "tantra", suivis d’un épilogue et d'un glossaire. Chaque récit est ponctué d’antsa, des chants qui contribuent à son rythme et à sa dimension poétique. Au premier abord, "Terre et ciel" semble se présenter comme une épopée consacrée au mythe d’Ibonia. Mais, au fil de la lecture, le récit prend une toute autre ampleur. Autour de la quête du héros se dessine un ensemble foisonnant de contes, de légendes et de récits fondateurs qui semblent puiser dans les traditions malgaches. Pour qui ne connaît pas cette culture, il est parfois difficile de distinguer ce qui relève du patrimoine mythologique de ce que l’auteur a pu imaginer ou réinventer. Cette incertitude participe d’ailleurs à la découverte : peu à peu, c’est tout un univers de croyances, de figures extraordinaires et de récits des origines qui se révèle.

Réalisé avec Chatgpt, d'après les recherches effectuées et les informations données par V. Schauinger lors de la lecture. Sous réserve. Copyright Véronique Schauigner pour "Inde et Asie en Livres"

Pour comprendre cette cosmogonie, il faut remonter aux cinq directions qui organisent le monde : les quatre horizons et le Milieu, indispensable à leur équilibre. Rainilanitra, le Ciel, est présenté comme le père de tous les pères et l’unique souverain de l’univers. Son fils, Ifanarangarandanitra, est à l’origine des quatre Andriambahoaka des horizons : Andriambahoaka-du-Sud, Andriambahoaka-de-l’Est, Andriambahoaka-du-Nord et Andriambahoaka-de-l’Ouest. À eux s’ajoute Andriambahoaka-du-Milieu, également nommé Ibemampanjaka, "souverain parmi les souverains", prince des peuples et prince de la terre. Sa place est essentielle : il constitue le pilier central sans lequel l’ensemble risque de s’effondrer.

Alors que ses frères ont plusieurs épouses et une nombreuse descendance, Andriambahoaka-du-Milieu reste fidèle à Rasoabemanana, son unique femme, et refuse d’en prendre une autre. Or celle-ci est stérile. Pour donner un héritier à son époux, elle entreprend une quête périlleuse qui la conduit jusqu’à Ivatolahiarivozoro, un lieu peuplé de forces redoutables. Elle doit notamment affronter l’embontany, descendant du roi des criquets, puis l’ingérer afin qu’il se transforme en embryon humain dans son ventre. De cette union extraordinaire entre les règnes animal et humain naîtra Ibonia, qui demeurera dix années dans le ventre maternel. Dès ces premiers épisodes, le récit établit une relation étroite entre les êtres humains, les animaux, les végétaux et les puissances invisibles. Rien n’existe véritablement de manière isolée : chaque force prend place dans un ensemble dont l’équilibre conditionne la continuité du monde.

La naissance d’Ibonia devrait ouvrir la voie à une quête qui le conduira à retrouver Iampelasoamanoro, la femme qui lui est destinée et qui a été enlevée par Raivato, mais dans le roman, il est tout autre. Pourtant, le héros ne suffit pas à lui seul à porter cette vaste épopée.

Un autre personnage en constitue l’un des fils essentiels : Ranakombe, serviteur, témoin et surtout conteur. Dépositaire des échos du Monde, il recueille les voix, les événements et les traces du passé pour les faire parvenir jusqu’à nous. Son rôle ne se limite pas à accompagner l’action ou à rapporter les exploits du héros, son maître, pour lequel il est "petit-père", son guide. Il donne au récit sa profondeur, en rappelant que les histoires ne survivent que si quelqu’un les reprend et les transmet.

Ranakombe est une figure insaisissable, capable de prendre différentes formes. Il peut se métamorphoser en rat et peut alors voyager à dos de papango, un oiseau de proie, en serpent ou en guêpe avant de reprendre son corps d'homme. Ces transformations lui permettent de franchir les frontières entre les espaces et les êtres, de se glisser dans les interstices du récit et d’en observer les multiples facettes. Sa nature mouvante fait de lui un passeur entre les mondes, mais aussi entre le visible et l’invisible, la parole et le silence. "Maître des échos", "Alphabet du silence", il semble recueillir autant ce qui se raconte que ce qui demeure enfoui, les voix oubliées comme les souffrances que les mots peinent à exprimer. Sa fonction de narrateur n’efface pourtant pas sa propre histoire. Ranakombe est lui aussi traversé par des sentiments et des blessures, notamment par l’amour secret qu’il porte à Konantitra. Gouvernante et nourrice attachée aux femmes sacrées, celle-ci porte dans sa chair les marques d’un sacrifice terrible : elle a donné sa peau au jeune maître, laissant son corps à nu, exposé aux mouches. Des papillons viennent toutefois la protéger. Son dos est courbé, sa tête tournée vers le sol et elle porte une jarre pleine d’eau. Cette image, aussi douloureuse que saisissante, oppose la fragilité du corps à la persistance de la vie. Au milieu de la souffrance, les papillons introduisent une note de délicatesse, presque de renaissance. La relation entre Ranakombe et Konantitra donne ainsi une dimension intime à cette fresque mythologique. Derrière les figures héroïques et les puissances surnaturelles se dessinent des existences meurtries, des attachements secrets et des gestes de dévouement dont le récit conserve la trace.

Auprès d’Ibonia, Ranakombe occupe une place tout aussi importante. Sa parole accompagne la quête du héros, mais elle inscrit ses aventures dans une histoire beaucoup plus vaste que son seul destin. Autour d’Ibonia gravitent des compagnons, des créatures extraordinaires, des animaux, des ancêtres et des forces qui peuvent aussi bien l’aider que contrarier sa marche. Les talismans et les êtres rencontrés ne sont pas de simples ornements merveilleux : ils participent à l’action et rappellent que la puissance individuelle ne suffit pas à maîtriser l’ensemble du vivant. Le monde d’Ibonia est régi par des liens, des obligations et des équilibres qu’il faut apprendre à reconnaître. Ranakombe, en recueillant et en transmettant ces épisodes, empêche ainsi que la quête héroïque ne fasse oublier les voix qui l’entourent. Il est le témoin d’une histoire collective autant que le conteur d’un destin singulier.

La lecture de "Terre et ciel" demande une réelle disponibilité. Les noms sont nombreux, les filiations complexes, les épisodes foisonnants et la langue parfois déroutante. Les répétitions, les images et les variations de rythme rappellent la tradition orale, tandis que les métamorphoses et les rencontres obéissent à une logique mythologique qu’il faut accepter sans chercher à la ramener constamment à nos repères familiers. Il arrive de devoir s’arrêter, revenir en arrière ou consulter les éléments d’accompagnement pour retrouver le fil. Cette densité peut déstabiliser, mais elle participe aussi à la singularité de l’expérience : le texte ne cherche pas à simplifier son héritage pour le rendre immédiatement accessible. Il invite plutôt à s’y immerger progressivement, à écouter ses voix et à se laisser porter par leur mouvement.

Avec "Terre et ciel", Jean-Luc Raharimanana fait bien davantage que reprendre une épopée fondatrice de la tradition malgache. Il donne à entendre un univers où les origines, les corps, les animaux, les plantes et les forces invisibles sont étroitement liés, tandis que les récits eux-mêmes deviennent les dépositaires d’une mémoire collective. Au cœur de cette fresque, Ranakombe rappelle que raconter n’est pas seulement rapporter des événements : c’est préserver les traces de ceux qui ont vécu, aimé et souffert, et maintenir vivantes les voix qui risqueraient autrement de disparaître. Une œuvre exigeante, singulière, qui invite à découvrir la richesse d’un imaginaire mythologique et la puissance de la parole lorsqu’elle devient un lien entre les générations.

🐾 Bestiaire mythologique de "Terre et ciel"

Le bestiaire peut être présenté comme une autre clé pour comprendre l'univers de "Terre et ciel",. Les créatures ne sont pas seulement là pour créer du merveilleux : elles appartiennent à un monde où forces humaines, animales et végétales sont étroitement imbriquées.

Créature	Dans l'univers du récit
Embontany	Descendant du roi des criquets, terré au cœur de Ramahavaly. Rasoabemanana doit le traquer et l'ingérer ; il se transforme alors en embryon humain.
Songombe	Créature de la mythologie malgache présente dans cet univers merveilleux.
L'Homme grand	Figure extraordinaire du bestiaire mythologique malgache.
Tsingory	Créature appartenant à cet univers de forces et d'êtres surnaturels.
Tsiny	Être/force associé au monde mythologique malgache.
Konantitra	Créature du bestiaire merveilleux rencontré dans le récit.
Railovy	Autre figure du monde animal et mythologique convoqué par Raharimanana.
Papango	Oiseau qui intervient dans l'univers d'Ivatolahiarivozoro, notamment auprès de la pierre levée aux mille angles.